Reseña: La extraordinaria meditación sobre el apartheid de William Kentridge

La extraordinaria exposición Scanning del artista sudafricano William Kentridge que se encuentra actualmente en Broad llega en un momento propicio. A medida que los arraigados legados estructurales del colonialismo europeo se vuelven más nítidos en muchas partes del mundo, incluido Estados Unidos, a medida que penetran los regímenes políticos autoritarios, sus dibujos, películas, instalaciones, esculturas y grabados cargados y elocuentes hablan de la crueldad física y agitación emocional, pasada y presente, del régimen Apartheid en su tierra natal.

Este sistema ya no existe, pero el daño que ha causado no se puede reparar fácilmente. Lo que toma generaciones para crear toma generaciones para desmantelar.

El crescendo llega en “The Refusal of Time” (2012), una caótica instalación de video de cinco canales puntuada por el estruendoso ruido de los parlantes de acero en medio del fuerte y rítmico repiqueteo de una gran escultura automatizada ensamblada a partir de resistentes vigas de madera y un marco de metal. . La herramienta escultórica, apodada el “elefante”, se describe en las notas como una máquina de respiración, una especie de fuelle mecánico cruzado con un pulmón de hierro y un telar industrial.

El brillante “elefante”, tan impactante e impresionante como su nombre africano, es una máquina demoníaca. Un telar de tejido abstracto, evoca la industria textil que impulsó la Primera Revolución Industrial a toda marcha, precipitando el comercio de esclavos para el colonialismo de colonos. También proporciona una indicación de respiración forzada dentro de un cuerpo infectado que es inconfundible.

El “elefante” de la sala de videos de William Kentridge atraviesa un telar abstracto con un respirador

(Joshua White / El Amplio)

Las cajas de envío se apilan alrededor de la habitación a oscuras, que está rodeada de proyecciones de video del tamaño de una pared que brindan una luz parpadeante. Los bailarines se arremolinan, el artista se sube repetidamente a las sillas como un hombre que no va a ninguna parte, y un metrónomo al estilo de Man Ray se desincroniza lentamente. Se desarrollan otras iteraciones, tanto secretas como ruidosas. Tiempo para ser rechazado es un concepto organizado y práctico de progresión.

Estás en el vientre de una bestia. Los escasos taburetes le permiten sentarse y observar mientras contempla la decadencia a su alrededor. Lenta y constantemente, la conmovedora belleza de la composición enfatiza el poder redentor de la conciencia, mientras que la sensación de impotencia se transforma en motivación.

La exposición “William Kentridge: In Praise of Shadows” es grande, unas 180 piezas individuales realizadas en los últimos 30 años, y un gran número, incluido “Rejection of Time”, proviene de la colección privada de Broad.

Una elaborada instalación de la diseñadora belga Sabine Theunissen, que ha trabajado anteriormente con el artista, incluye cinco grandes obras inmersivas en una variedad de espacios temáticos, incluido un antiguo teatro rural, un boceto de un teatro de ópera cívico y un aula institucional descubierta. Una exposición casi al final evoca el estudio del artista en Johannesburgo. Ed Schad, curador, aprovechó la oportunidad para brindar un contexto útil y destacar una obra clave en la colección permanente. El catálogo es excelente.

Casi todas las obras de la exposición, incluidas muchas proyecciones, son en blanco y negro. Kentridge, quien se sumergió por primera vez en el arte en proyectos de teatro colaborativo, que todavía persigue hoy, comenzó a ganar atención internacional como artista en 1992, con presentaciones cinematográficas y gráficas en la Bienal de Venecia y el Museo de Arte Moderno de Nueva York. Muchas de sus películas son caricaturas hechas con dibujos de carboncillo arenoso en hojas de papel normal, en lugar del plástico translúcido multicolor, colorido y resbaladizo. El tedioso proceso tiene implicaciones visuales y conceptuales.

Se hace, reelabora, borra y modifica un solo dibujo al carboncillo, y cada cambio se fotografía como un fotograma de la película. Visualmente, los sombríos retratos languidecen, a la vez tangibles y estáticos. Los borrados son implacables, al igual que las reinvenciones. Conceptualmente, el flujo táctil de dibujar, limpiar y dibujar nuevamente crea una narrativa de creación, pérdida y renovación continua. Incluso cuando las imágenes son sombrías, muestran tierras devastadas u hombres brutales, esperamos que brillen.

Algunas de las caricaturas de William Kentridge se muestran en un teatro improvisado en el Broad

(Joshua White / El Amplio)

El blanco y negro sustrae la animación del ámbito más comercial de la animación popular, que tiende hacia los colores vivos. (El dibujo final de la película a veces se muestra por separado). Las sombras mencionadas en el título del programa revelan tanto como ocultan, y la negrura animada de los gráficos se suma a la sensación de revelación.

“Muizenberg 1933”, tres impresiones en tinta cortadas en linóleo de 1975 cerca de la entrada que muestran cómo Kentridge comenzó a trabajar en la animación. Un hombre tonto con un traje y un traje homburg inapropiados se sienta en una silla de playa en un lugar popular para surfear. Se cortó e imprimió una hoja de linóleo; Se arrancaron dos figuras más de la placa y luego se imprimieron de nuevo; Finalmente, se agregó otra figura y la placa se imprimió por tercera vez.

En el corte de linóleo, la eliminación de material de una placa agrega contraste a la imagen visual cuando se imprime. Lo negativo se vuelve positivo. 1933 fue el año de las primeras elecciones nacionales en Sudáfrica después de revisiones legales que aumentaron el poder de voto de los blancos. En 1975, cuando se extendió el trauma del apartheid inducido por la política del apartheid, Kentridge encontró un camino artístico absurdo y contradictorio para iluminar un precedente histórico.

“Ubu dice la verdad” es una colección de ocho viñetas relacionadas con la película de Kentridge de 1997. Una historia descarnada en la que se cuentan escenas inspiradas en la obra de teatro dadaísta original de Alfred Jarry de 1896, “Ubu Roy”, sobre un burócrata grotesco y mediocre que mata a un Rey polaco para tomar el poder En el Trono, se enumeran fuera de secuencia.

Una historia ya fracturada que se derrumba sobre sí misma. Dos años después del establecimiento de la Comisión de la Verdad y la Reconciliación en Sudáfrica bajo los auspicios del arzobispo Desmond Tutu para abordar las heridas del apartheid, la ironía del relato sobre el poder autoritario es penetrante.

Cerca de allí, una escultura mecánica de tres máquinas de coser ordinarias baila como una línea de coro Rocket, con música tradicional africana “cantando” desde parlantes adjuntos. La maquinaria espasmódica gira de un lado a otro, y la música de los trabajadores invisibles es un bálsamo relajante.

William Kentridge, “Trío de cantantes”, 2019, técnica mixta

(Joshua White / El Amplio)

En la habitación contigua, aparece el stand de un artista en una película temprana. Muestra arte dentro de un museo, una escena alternada con imágenes vernáculas de la vida cotidiana: parejas besándose, mineros, fruta en descomposición, un funeral y más. Son temas que un pintor de género podría elegir. Finalmente, en el interior del museo, se excava una tumba en el suelo, lo que hace que el gran edificio cultural se derrumbe sobre sí mismo.

Las contradicciones son muchas. Los gráficos de los vehículos blindados de transporte militar comunes en las calles de Sudáfrica en la década de 1980 sugieren una fuerza que trae alivio si eres blanco y terror si eres negro. Convirtiendo el famoso cuento de ciencia ficción de 1902 de Georges Méliès, “Un viaje a la luna”, en una visión igualmente fantástica de sueños destrozados, un viaje ilustrado de una nave espacial para tomar café va en la dirección opuesta.

Goya trabajando en medio de la decadencia y la corrupción de la corona española, los artistas revolucionarios rusos Vladimir Tatlin y Gustav Klotsis profundizando en los crímenes zaristas y Max Beckmann navegando por las crecientes atrocidades de la Alemania nazi saltan a la mente en varios momentos del espectáculo. Nacido en una familia de inmigrantes lituanos de abogados anti-apartheid en 1955, Kentridge crea arte creativo en una tradición fuerte y esencial. Prácticamente es dueño de sí mismo.

A la luz de los temas apremiantes de su trabajo, la única decepción de la muestra es la falta de visitantes el día que la vi. En dos horas agradables no llegaron más de diez personas. Encima de la escalera mecánica, las salas de reuniones permanentes de Broad estaban ocupadas.

Se supone que la diferencia se explica por la tarifa de admisión de adultos de $18 para el espectáculo de Kentridge, mientras que el piso superior es gratuito. Kentridge no es un nombre común, como Warhol y los Koons en el tercer piso de un obsequio. Pero muchos visitantes desprevenidos que acaban de deambular por el interior seguramente quedarán fascinados por su trabajo.

No está claro por qué una exhibición en un museo fundado por una de las familias más ricas de California requeriría una tarifa de admisión. No puedo imaginar que los casi $200 en ingresos obtenidos durante mi tiempo allí sean realmente importantes para la estabilidad institucional. Pero ciertamente no importaba en cuanto a hacer que el arte peligroso y urgente de Kentridge estuviera tan disponible como fuera posible.

Una exposición en Broad evoca el estudio de William Kentridge en Johannesburgo

(Joshua White / El Amplio)